« Lorsque nous nous sentons perdus et que nous ne savons pas quelle direction prendre, revenir sur les enseignements des penseurs classiques dans des situations semblables à la nôtre nous éclaire et nous guide. C’est pourquoi ils constituent un atout précieux. Les classiques sont ceux dont les propos sont qualifiés de classiques parce qu’ils restent pertinents aujourd’hui. » Sira Abenoza, docteure en philosophie à l’Université de Barcelone et directrice de La Casa dels Clàssics, une institution dédiée à la diffusion de la littérature classique universelle, souligne cela d’emblée.
Elle admet que « le présent est peu réjouissant à plusieurs niveaux ». Une réalité qui nous pousse à nous interroger sur l’état de notre boussole morale, si nous sommes en train de régresser ou de répéter des erreurs du passé en tant qu’humanité. Pour cette philosophe, la spécificité de notre époque réside dans les avancées technologiques et scientifiques. « Elles progressent à une vitesse fulgurante tandis qu’il semble que nous n’ayons pas le temps de nous arrêter pour nous demander si cela a du sens, ou s’il y a des avancées que nous devrions remettre en question. »
« Nous vivons à un rythme si rapide et sommes tellement submergés d’informations que nous nous sentons accablés et désorientés… De moins en moins capables de dissiper le brouillard pour identifier ce qui est structurel dans ce qui se passe et sur les questions où un changement de cap serait nécessaire. Nous avançons dans le brouillard », conclut-elle.
Il y a une particularité dans le parcours de notre interlocutrice. Bien qu’elle soit clairement une femme de lettres, elle a aussi étudié le commerce international. En fait, elle enseigne depuis des années dans une école de commerce, au sein du département Société, Politique et Durabilité d’ESADE. Dans ce sens, elle est une « infiltrée ». « Même à l’époque de mes études en commerce, je voyais que ce que les futurs entrepreneurs et dirigeants – ceux qui façonneraient le monde – discutaient dans les salles de classe les amenait uniquement à s’inquiéter de gagner de l’argent. En revanche, à la faculté de philosophie, et au café de la faculté, nous nous interrogions sur la manière de rendre le monde meilleur. C’est là que j’ai décidé qu’il fallait amener les dirigeants dans les cours de philosophie, car ce sont eux qui détiennent le pouvoir et il est essentiel qu’ils commencent à réfléchir. C’est pourquoi j’ai choisi de m’infiltrer. »
Abenoza a fondé et dirige l’Institut pour le Dialogue Socratique, une fondation dédiée à promouvoir le dialogue socratique comme outil d’équilibre, d’inclusion, de développement et de justice dans le monde. Cette fondation a facilité, ces dernières années, des échanges entre différents acteurs du conflit irlandais ou entre des prisonniers et des policiers, parmi d’autres exemples. Pour cette penseuse, « la beauté du dialogue socratique, de la philosophie dialoguée, c’est qu’elle nous invite à penser ensemble ». Elle ajoute : « Lorsque nous avons le courage de réfléchir ensemble, nous réalisons qu’il y a beaucoup plus de choses qui nous unissent que de choses qui nous séparent. »
Elle considère le dialogue comme un antidote à l’un des maux de notre époque : la polarisation. « Nous sommes de plus en plus guidés par une logique de ce que nous aimons et ce que nous détestons ; j’ai des amis et des ennemis ; je m’entoure de ceux qui pensent comme moi, et les autres, qui ne font que dire des absurdités, méritent d’être insultés et écartés. Dans cette logique, l’exercice du dialogue nous permet de voir que le monde est un et que nous sommes plus rapprochés que jamais. La pandémie en a été un exemple radical : ce qui se passe dans un laboratoire à Wuhan peut affecter le monde entier, ce qui montre que nous sommes ensemble et que nous devons décider comment nous souhaitons vivre ensemble. »
Loin de tout idéalisme, Abenoza estime que le dialogue est avant tout « un acte de foi ». Elle rappelle qu’à travers l’histoire de la philosophie, deux grandes visions de notre existence ont émergé : celle qui considère que l’homme est fondamentalement mauvais et celle qui soutient qu’il est bon et capable de grandes choses. « Cette discussion est sans fin, car l’histoire recèle des exemples de l’une et l’autre vision. Pour dialoguer, il faut nécessairement s’ouvrir, se montrer authentiquement à l’autre. Dans le dialogue – comme le disait déjà Platon – l’idée est que j’ouvre mon monde et que je suis prêt à accueillir celui des autres. Cela requiert, dans un monde où nous avons peur ou méfiance, un acte de foi, un saut dans l’inconnu. »
Dans son dernier essai, No consentiràs pensaments impurs (Fragmenta Editorial, 2024), la philosophe aborde les dangers d’une recherche de pureté dans la pensée humaine, argumentant que nos pensées sont « impures par nature ». « En explorant cette thématique, j’ai réalisé que la pensée humaine est par définition imparfaite et impure parce que nous ne sommes pas des dieux. La pensée humaine est un processus constant de tâtonnements. S’il nous est dit de ne pas consentir à des pensées impures, en réalité, on nous empêche de penser. La religion a transmis des principes, des préceptes, des ordres sur la manière d’agir pour devenir un bon croyant. Cela a également son aspect confortable. Penser n’est pas une mince affaire, cela peut être épuisant, car cela créer un sentiment de solitude à certains moments, une incompréhension. Penser, c’est ne pas accepter les choses telles qu’elles sont. »
Malgré tout, la philosophe se dit optimiste et affirme que « chaque jour, des gestes d’espoir émergent si nous prenons le temps de regarder attentivement ». « L’un des dangers de ce système capitaliste vorace, en quête de urgences constantes et saturé d’informations, est que nous avons cessé de voir de manière authentique. Lorsque l’on prend le temps de regarder, il y a des fleurs qui éclosent à chaque coin. Lorsque je lève les yeux de mon écran, je vois généralement un geste qui peut me donner de l’espoir. Mais il me faut le temps, l’envie et la sérénité pour l’apercevoir. »
Points à retenir
- Le retour sur des réflexions classiques peut éclairer notre présent.
- Les avancées technologiques nécessitent une introspection sur leur signification.
- Le dialogue socratique peut jouer un rôle clé dans la réduction de la polarisation sociale.
- Penser est un acte courageux qui nécessite de s’ouvrir à autrui.
Ce dialogue sur l’importance de la philosophie dans un monde complexe invite à réfléchir sur notre rapport à la pensée critique et à l’échange. Dans un contexte où les opinions se radicalisent, comment pouvons-nous davantage favoriser la compréhension mutuelle ?
La philosophie est un phare dans notre époque incertaine. Prendre le temps de réfléchir ensemble pourrait vraiment faire la différence dans notre compréhension mutuelle.
Il est essentiel de redécouvrir la sagesse des penseurs anciens pour éclairer notre chemin. Le dialogue et la réflexion nous rapprochent dans ce monde en perpétuel mouvement.