Bien que la distinction entre raison et intellect (la capacité de penser selon des lois) remonte à la tradition de la philosophie antique, la réflexion sur l’incommensurabilité des bases théoriques de la connaissance scientifique et morale est un accomplissement relativement récent. Nous jugeons le « beau », le « bon » et le « rationnel » sur la base de divers arguments théoriques, une chose qui n’a pas toujours semblé évidente. De même, il apparaît que les valeurs, la confiance dans le succès des recherches, ainsi que l’imagination productive influencent le processus de recherche scientifique.
Les idéaux scientifiques évoluent en raison de la logique interne du développement scientifique. Aujourd’hui, la macro-physique fonctionne sur la base d’hypothèses dont la vérifiabilité expérimentale n’est pas aussi évidente que le fait de faire bouillir de l’eau à 100 degrés Celsius. Cela n’invalide toutefois pas le principe de vérification, mais le rehausse et nous amène à une nouvelle compréhension de la validité du savoir scientifique dans son ensemble.
Il n’existe donc pas de compréhension exhaustive de la raison, ce qui découle de l’hétérogénéité des capacités cognitives de l’homme, liées à l’activité de différentes structures cérébrales. Le concept de conscience demeure également un problème théorique. La notion de sujet connaissant (opérateur intégral avec des capacités cognitives variées) est un construit artificiel, élaboré afin de structurer le processus cognitif.
Aujourd’hui, nous ne renonçons pas à ce concept par pur respect pour la gnose de l’époque classique. Ce construit conceptuel demeure utile dans le cadre de certaines recherches. Cependant, nous nous rendons compte de sa conditionnalité et du fait indiscutable qu’il ne fait, en réalité, que masquer notre ignorance sur la manière dont la conscience est organisée.
La conscience est l’écran sur lequel se reflètent nos pensées. Mais qui est celui qui contemple cet écran « à l’intérieur de notre tête » ? En somme, le mystère est grand, mais les sciences cognitives avancent sans cesse.
La réhabilitation de la créativité
Un accomplissement significatif dans l’étude de la raison a été la « réhabilitation » par les chercheurs de l’imagination productive et de la fantaisie créative, de leur valeur pour la connaissance.
Une des définitions les plus récentes de la raison a été donnée par le physicien américain Michio Kaku. Dans son livre « L’avenir de l’intellect », il écrit que
la raison est la capacité de gérer son avenir : de formuler une vision désirée pour le futur et d’ajuster ses actions en fonction de celle-ci.
Pour cela, il faut une imagination productive, que les animaux n’ont pas.
En effet, notre univers pensable est peuplé d’objets qui existent, qui peuvent exister, ainsi que de ceux qui ne peuvent pas exister, tels que les sirènes et les licornes, des phénomènes qui ne peuvent être infirmés par des données d’expérience. D’où proviennent nos représentations de ces derniers ? Du domaine de l’imagination.
Michio Kaku. Photo : Wikipédia
Les diverses capacités sous-jacentes à la conscience ne posent pas de problème, que ce soit dans la vie quotidienne ou dans le domaine culturel. La culture implique un « travail de culture » : le problème surgit lorsque des conditions inégales se créent dans la société pour le développement des différentes manifestations de l’intellect et des sphères culturelles qui leur sont associées.
Et il est important de souligner que ce processus est politique. L’état de la culture et de la société est déterminé par la manière dont une autorité politique donnée utilise les leviers d’influence sur le potentiel intellectuel de la nation. Ces leviers incluent l’éducation, la sensibilisation et la législation.
La raison illégale
Aujourd’hui, nous observons une situation intéressante, où croire en la « Terre plate » n’est pas interdit, contester une théorie tout à fait étayée de Darwin n’est pas prohibé, mais exprimer publiquement ses doutes concernant la vérité des dogmes religieux est poursuivi par la loi, si cela révèle un « outrage aux sentiments des croyants ». En même temps, il est évident pour toute personne quelque peu rationnelle que croire aux licornes et l’idée d’une « résurrection miraculée » relèvent de la même logique. Sans chercher à offenser les croyants, je souligne que la compréhension de la « norme » dans le cadre de l’idée de raison relève, hélas, du caprice politique.
Cependant, à l’ère numérique, se lamenter sur le manque d’information, de savoir et de liberté serait un péché. Parfois, on a l’impression que le degré de folie augmente, malgré le niveau sans précédent de liberté d’expression et de pluralisme idéologique dans l’histoire du monde occidental.
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Que s’est-il passé ?
Il ne s’agit pas seulement du fait que nous vivons une époque de crise, dépourvue de certitude, qui pousse à rechercher une assise dans la foi, l’espoir et les expériences de l’imagination. Ce ne sont d’ailleurs pas les pires des solutions, bien que parfois un faux espoir puisse être destructeur. De plus, pour s’orienter dans le quotidien, il n’est pas nécessaire de posséder des connaissances en sciences fondamentales. Les mythes sociaux et stéréotypes, ainsi que les traditions populaires et superstitions, restent également des repères valables pour prendre des décisions dans des situations spécifiques. Quand un homme normal aide une femme à porter un lourd bagage en montant dans un train, par exemple, il ne s’appuie pas sur des données scientifiques sur la différence d’endurance entre les sexes.
Tout cela a toujours été ainsi. La conscience ordinaire est en opposition à la raison théorique, bien qu’elle puisse lui fournir des données pour ses généralisations.
Cependant, notre expérience sociale et cognitive a subi des changements radicaux dans certains domaines.
Pas à pas, la science concrétise ce qui semblait autrefois relever de la fantaisie.
L’art surréaliste, suivi par l’intelligence artificielle, a clairement démontré que les interprétations de la réalité fondées sur une logique reposant sur le principe de causalité et à travers le prisme de l’imagination peuvent se contredire. Une imagination fervente rompt avec le monde des nécessités, tandis qu’une fantaisie fantaisiste crée des mondes qui non seulement n’existent pas dans la réalité, mais qui sont impossibles en principe.
En s’appuyant sur le progrès technologique, la civilisation moderne crée toutes les conditions, tant pratiques que culturelles, pour une existence confortable à l’intérieur d’une réalité hallucinatoire individuelle, détachée du monde réel. L’expérience d’immersion dans le virtuel engendre une perception déformée des relations spatio-temporelles, effaçant la frontière entre le « Moi » et le « non-Moi ». Une illusion dangereuse se forme, selon laquelle rien n’oppose à la conscience en dehors d’elle-même.
Conséquence de cela, pour la première fois dans l’histoire, nous avons une situation où, ne trouvant pas confirmation à leurs expériences subjectives dans le monde réel, les individus ne corrigent pas leur perception du monde, mais ignorent la nature nécessaire de la réalité objective et ne ressentent de manière tangible aucune contrainte sociale à cet égard.
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Chacun perd la raison à sa manière
Il ne semble pas sans fondement d’émettre l’hypothèse que supposer que le monde peut être tel qu’il est suscite pour l’humanité le risque de ne pas être à la hauteur de ses propres capacités, qu’elles soient réelles ou illusoires.
Dans ce contexte, l’appel de Camus à ne pas se fondre dans le paysage acquiert, en effet, une signification inédite. S’accrocher à sa « raison » doit signifier, en essence, ne pas dissoudre sa conscience individuelle dans des environnements virtuels, des déchets médiatiques ou des expériences psychotropes liées à la possession.
