En 2024, le cinéma : entre prière et surprise

Certains des films notables de 2024 ont questionné comment les choses auxquelles nous « prions » — que ce soit la politique ou les institutions religieuses — n’ont pas seulement échoué à répondre à leur appel, mais ont activement causé des destructions et des bouleversements sociaux. Ces films nous invitent à être prudents dans notre adhésion non critique aux institutions et à réfléchir à ce que nous choisissons de soutenir, tout en nous offrant une vision de ce que peut et devrait être la « prière » face à des systèmes de violence et de soumission.

Ce qui frappe dans les films de cette année, c’est la notable homogénéité des thèmes abordés. Les réalisateurs ont souvent peu de contrôle sur la date de sortie de leurs œuvres, et les grèves à Hollywood l’année dernière ont influencé les sorties de 2024. (Certaines des blockbusters de l’année, comme « Dune : Partie Deux » et « Challengers », étaient initialement prévues pour l’an passé). Il est prémonitoire que plusieurs films se soient concentrés sur les dangers d’une dévotion totale, notamment envers des leaders charismatiques, manipulateurs et assoiffés de pouvoir.

Avant même l’arrivée en salles de « Wicked », le film de Jon M. Chu, l’urgence politique y était palpable. Le climax du film tourne autour de la sorcière Elphaba (Cynthia Erivo) réalisant que le Magicien (Jeff Goldblum), dirigeant et bienfaiteur du pays d’Oz, ne possède aucun pouvoir magique et a manipulé l’opinion publique pour se maintenir au pouvoir en rejetant la faute sur un groupe marginalisé. Les parallèles s’écrivent d’eux-mêmes. De nombreux spectateurs ont vu leur propre état intérieur reflété dans le désenchantement et la colère d’Elphaba.

Le réalisateur Denis Villeneuve, avec son œuvre « Dune : Partie Deux », échange l’éclat d’Oz pour les sables arides de la planète Arrakis, où les seuls animaux qui parlent sont les énormes vers des sables qui prophétisent et rugissent d’une voix antique. Si « Wicked » reliait la découverte déstabilisante que l’empereur n’a pas de vêtements, alors l’épopée de science-fiction de Villeneuve met en garde contre les conséquences lorsque des personnes voient les péchés de ceux qu’elles suivent mais choisissent néanmoins d’obéir aveuglément.

Le protagoniste Paul Atreides (Timothée Chalamet), un étranger d’Arrakis, est perçu par de nombreux habitants autochtones, les Fremen, comme celui qui peut mener son peuple vers le paradis et la prospérité après des années de soumission aux Harkonnens, qui sont les ennemis jurés des Atreides. Saisissant une occasion de fusionner le désir d’un messie des Fremen et sa haine pour les Harkonnens, Paul rassemble des partisans et détruit l’occupation Harkonnen. Le dénouement est amer. Nous terminons non pas avec des cris de victoire, mais avec Chani (Zendaya), une femme Fremen qui était d’abord amie puis amante de Paul, le laissant derrière elle pour s’éloigner. Elle a observé le fruit des prières de son peuple, comment elles ont été détournées pour le mal, et refuse d’y participer.

Un danger similaire se manifeste dans le film d’horreur situé en Oregon, « Longlegs ». La réalisation d’Osgood Perkins suit l’agent du FBI Lee Harker (Maika Monroe) découvrant que sa mère, Ruth (Alicia Witt), est complice du tueur en série qu’elle traque. Ayant été visitée par Longlegs lorsqu’elle était plus jeune, le tueur a donné à Ruth un ultimatum : l’aider dans ses meurtres en échange de la promesse que Lee puisse avoir une enfance normale. Par amour et par crainte, Ruth a accepté; mais il est impossible d’effacer toute trace de sang. Au moment où Lee confronte sa mère avec la vérité, celle-ci a perdu la raison à cause de son choix et s’est pleinement alignée avec la croisade violente de Longlegs.

D’autres films de 2024, comme « Anora » de Sean Baker et « The Substance » de Coralie Fargeat, présentent également des personnages ayant été trahis par les idéaux qu’ils avaient placés leur confiance, que ce soit en la mobilité prometteuse d’un capitalisme tardif ou en des standards de beauté oppressants.

Si les films de cette année redéfinissent la « prière » comme une forme de participation, ils montrent aussi combien il est essentiel d’être conscient de ce à quoi nous « prions » : que ce soient des systèmes politiques, des institutions religieuses, le désir de confort et de sécurité ou la valeur sociale. Ces forces font de bien pauvres divinités.

Alors, comment prions-nous ? Existe-t-il un moyen fructueux d’exprimer notre colère et notre indignation ? Si ce à quoi nous avons cru pour nous sauver ne nous fait que du mal, à quoi devrions-nous vraiment nous engager ? Certains films de cette année offrent une liturgie de prière dans des mondes en feu.

Dans « Conclave », le thriller mystère du réalisateur Edward Berger sur des cardinaux chargés d’élire un nouveau pape, Thomas Lawrence (Ralph Fiennes) agit en tant que doyen du Collège des Cardinaux et sa fatigue face à ce processus électoral devient la nôtre alors que les intrigues se dessinent. Au début des votes, Lawrence prononce un type de prière non conventionnelle. « Notre foi est une chose vivante précisément parce qu’elle marche main dans la main avec le doute », déclare Lawrence à l’assemblée de ces hommes de complot. « Prions pour que Dieu nous accorde un pape qui doute. Qu’il nous accorde un pape qui pêche et demande pardon. Et qui continue. »

Pour ceux qui ont pu sacrifier et prier aux dieux du pouvoir, les mots de Lawrence nous rappellent qu’en acceptant l’incertitude et la vulnérabilité, notre foi peut revivre.

Deux autres « prières » de cette année indiquent que la prière a encore sa place dans notre monde actuel, même si elle peut sembler non conventionnelle ou teintée du doute de Lawrence. « Heretic » de Scott Beck et Bryan Woods suit deux missionnaires mormons, Sœur Barnes (Sophie Thatcher) et Sœur Paxton (Chloe East), qui frappent à la porte d’un homme dangereux, M. Reed (Hugh Grant), dans leurs tentatives de partager l’Évangile. Vers la fin du film, nous assistons à une forme de prière honnête et pure de Sœur Paxton. Quand M. Reed la réprimande pour sa prière, elle répond : « C’est beau que les gens prient les uns pour les autres, même si, au fond, nous savons tous que cela ne change probablement rien. C’est juste agréable de penser à quelqu’un d’autre qu’à soi-même. »

Pour Paxton, à la fin de ses tourments, il importe moins qui elle prie que le fait qu’elle prie. La prière est un acte qui réaligne son cœur, pas avec ses désirs et émotions, mais envers le soin des autres. Cela lui permet même de prier pour ses ennemis.

« Nosferatu » était l’un des derniers films à sortir cette année, dévoilé en salles le jour de Noël, et dans celui-ci, le réalisateur Robert Eggers s’attarde délibérément à tout ce qui est non-sanctifié. Dans la toute première séquence, nous rencontrons Ellen Hutter (Lily-Rose Depp) plongée dans les affres de la prière. Hantée par quelque chose, mais sans savoir exactement quoi, elle crie littéralement dans les ténèbres : d’abord pour un salut de la part de Dieu, mais lorsque le Divin semble silencieux, élargissant progressivement son appel à « un ange gardien, un esprit de réconfort… n’importe quoi ». Pour le reste de « Nosferatu », Ellen — et ceux qui l’entourent — lutent avec les conséquences de cette invitation ouverte.

Les films de 2024 nous rappellent, tout simplement, que nous prions tous — que nous plions les mains ou pas, même si nous n’avons peut-être jamais prononcé le mot “Amen” ou directement appelé Dieu. Les cris d’Ellen Hutter pourraient servir de thermomètre pour mesurer la perception de notre culture sur la prière : un appel lancé des recoins les plus sombres de nos âmes, sans s’adresser à personne en particulier, mais qui aspire toujours à une réponse.