Quand la théologie était la reine des sciences

Paul Clark

16 février 2025

L’étude de la théologie était jadis la plus noble des sciences, surpassant même celle que nous connaissons aujourd’hui. Voici pourquoi il est nécessaire de réexaminer notre compréhension des manières dont la science et la théologie façonnent nos visions du monde.

Tout comme moi, vous êtes probablement un enfant de l’ère des Lumières et de la modernité. Autrement dit, votre perception du monde est façonnée par une vision qui privilégie, de manière franche, la raison sur la religion, la science sur la superstition, et la technologie sur la tradition.

En 2025, la modernité a laissé place à une postmodernité qui évolue rapidement vers l’ère des smartphones. Toutefois, si vous lisez cet article, il est fort probable que les fondements de votre éducation soient profondément ancrés dans la modernité.

Qu’est-ce que cela implique ? Si vous êtes comme moi, il est difficile d’évaluer toute revendication de vérité sans faire appel à la raison et à la science.

Ce n’est pas nécessairement une chose mauvaise. Cela représente un important progrès pour l’humanité, ayant conduit à des découvertes prodigieuses dans des domaines tels que la médecine, la physique, la biologie, et bien d’autres aspects de la vie.

Cependant, un problème demeure. En mettant la raison et la science au premier plan de l’effort humain, nous les avons placées sur des piédestaux trop élevés. Cela a dévalorisé d’autres pursuits de la vie—la spiritualité, la communauté, les arts—que nous commençons à réaliser qu’il nous faut pour mener une vie véritablement épanouie.

C’est ainsi que nous avons évolué vers le postmodernisme : c’était une prise de conscience que, bien que la science soit une chose merveilleuse, elle n’est pas tout. Si la raison peut nous mener assez loin, elle ne peut pas nous y mener entièrement. Bien que la technologie puisse résoudre de nombreux problèmes, elle ne peut pas s’attaquer aux enjeux de l’âme.

En tant qu’enfant de la modernité, je me souviens avoir été choqué, à l’université, d’apprendre que celle-ci n’avait pas été créée (au XIe siècle) pour étudier les sciences dures ; au contraire, les universités avaient été fondées pour étudier ce qui était considéré comme la science suprême de l’époque : la théologie.

La théologie—l’étude de Dieu—était alors qualifiée de « Reine des Sciences ». On considérait qu’elle constituait la connaissance la plus élevée que l’on puisse acquérir. Cela semble logique : Dieu est l’être suprême ; chercher à comprendre Dieu devait être l’appel suprême.

Le terme « science » était également utilisé de manière plus générale à cette époque pour désigner le savoir. La plupart des étudiants des universités aspiraient à devenir membres du clergé et étudiaient donc la théologie.

Cela ne signifie pas qu’ils étaient opposés à d’autres formes de connaissance. Pas du tout. Au cours des premiers siècles des universités, la théologie était une façon de connaître Dieu. Une autre manière passait par la philosophie naturelle—ce que nous appelons aujourd’hui la science, l’étude du monde matériel. Oui, il y avait un véritable sentiment que Dieu nous parlait par sa Parole, les Écritures (théologie), mais Dieu se révélait également à travers ce qu’il avait créé : la nature, la philosophie naturelle, ou la science.

Ainsi, la plupart des membres du clergé n’étaient pas seulement de bons théologiens, mais aussi de compétents biologistes, mathématiciens, astronomes ou physiciens. C’est pourquoi tant de découvertes scientifiques majeures furent réalisées par des ecclésiastiques.

À l’époque, peu de personnes poursuivaient une telle éducation supérieure. Les membres du clergé d’une ville étaient souvent les plus instruits de la région, présentant une culture étendue. C’était une bonne chose pour la communauté.

Cependant, à travers les Lumières (1685 à 1815), une certaine ombre fut jetée sur la théologie ; elle fut caricaturée en superstition (bien que, ironiquement, le christianisme fût le monde de pensée qui avait délaissé les superstitions des époques antérieures).

Bien que la critique ait été exagérée, le mouvement des Lumières a agi comme un correctif aux éléments superstitieux ou irrationnels ajoutés au christianisme, menant à la Réforme protestante. Pourtant, il semble qu’à l’époque, beaucoup aient raté le fait que les Lumières, l’illumination de la vérité, est une idée fondamentalement chrétienne. Jésus était la lumière qui est venue dans le monde. Plutôt que d’être un rejet du christianisme, les Lumières étaient simplement une autre version du christianisme exprimée différemment.

Lorsqu’on veut corriger quelque chose, on utilise souvent un langage extrême et polémique pour diaboliser le problème, allant trop loin dans le processus. Les défenseurs de l’époque, comme Andrew Dickson White et John William Draper, ont littéralement créé le mythe selon lequel la science et la religion sont des ennemis incompatibles et irréconciliables. Ce mythe perdure encore aujourd’hui.

Le résultat fut que les sciences dures ont vu leur influence et leur prestige croître. La Reine des Sciences fut détrônée. Les sciences dures, qui étaient autrefois de simples activités accessoires pour les théologiens, gagnèrent en notoriété. Encore une fois, les bienfaits de cela sont indéniables et une certaine élévation était nécessaire. Ce qui a été perdu, c’est la perspective.

Ayant cru à la caricature, beaucoup pensent maintenant que la science est le Roi, et que la théologie n’est même pas rationnelle. Pourtant, comme le disait C. S. Lewis dans son essai Is Theology Poetry :

La théologie chrétienne peut s’intégrer à la science, à l’art, à la moralité et aux religions sub-chrétiennes. En revanche, la perspective scientifique ne peut s’intégrer à aucune de ces choses, pas même à la science elle-même. Je crois en la chrétienté comme je crois au lever du soleil, non seulement parce que je le vois, mais aussi parce que, par lui, je vois tout le reste.

La science n’a pas de place pour la théologie, mais elle n’a également pas de place pour l’art, la moralité ou l’effet subliminal de la musique. La théologie peut englober toutes ces choses. Quelle vision du monde est plus vaste ? Suffisamment large pour englober le monde ?

La science est bonne, mais ce n’est pas Dieu. La science a été un contrepoids opportun à la théologie, permettant d’éliminer ce qui était corrompu et d’affiner la logique. Mais quand nous plaçons la science au-dessus de l’étude de l’âme, nous perdons la signification, la moralité, le mystère, la beauté, l’agentivité, la gentillesse, l’espoir et l’amour. Ce sont ces éléments que le monde semble le plus nécessiter en ce moment.

Je souhaite à la fois la science et Dieu. Simplement pas dans cet ordre.

Article original rédigé par : Paul Clark

Notre Opinion Tech

Il est fascinant de constater que tout en célébrant les avancées technologiques et scientifiques qui bouleversent notre monde, nous avons parfois tendance à minimiser d’autres modes de connaissance tout aussi essentiels pour l’humanité. La relation entre la science et la théologie mérite une réflexion plus approfondie, car cette dynamique peut enrichir notre compréhension des défis actuels. Nous vivons dans une époque où la recherche de sens et d’épanouissement personnel est cruciale, et intégrer ces différentes perspectives pourrait s’avérer bénéfique pour notre avenir collectif.

Bon à savoir : La compréhension de l’impact historique de la théologie sur le développement des sciences peut nous aider à mieux appréhender les débats contemporains sur la foi et la raison.