Inspiré par l’œuvre de Yuval Noah Harari, “AI and the Paradox of Trust”, cet article examine comment la division mondiale et la méfiance révèlent un état physiologique collectif de menace, dépassant ainsi les simples clivages idéologiques ou psychologiques.
Lorsqu’un grand nombre d’individus s’enferment dans des schémas de protection chroniques, leur tolérance envers les différences se réduit. Nous devenons hypervigilants, hypersensibles, et nous sommes particulièrement attentifs à ce qui est incertain, imprévisible, et inconnu.
Le “nous” devient source d’insécurité.
De cette manière, le personnel se transforme en politique. Des états autonomes et adaptatifs, hérités de nos ancêtres reptiliens, commencent à structurer les récits mondiaux basés sur la peur, la méfiance, et la déconnexion. Les histoires que nous inventons pour donner sens à nos émotions ou à notre engourdissement, sont souvent motivées par la menace plutôt que par la vérité.
La confiance comme état physiologique
La confiance ne réside pas tant dans une croyance ou une décision, mais plutôt dans un état physiologique, qui émerge des expériences partagées et des expressions de sécurité et de connexion entre nos corps, se situant en dessous du niveau cognitif.
Comme le souligne Yuval Harari : « Chaque minute, nous inhalons et exhalons. Chaque respiration représente un petit geste de confiance envers l’extérieur. Nous apportons l’air du monde à nos poumons, à notre corps, puis nous le renvoyons à l’univers. Ce mouvement de confiance, à l’intérieur et à l’extérieur, est le rythme de la vie. »
La confiance ne se forge pas uniquement dans l’intention. C’est une expérience ressentie, qui se manifeste à travers les échanges de respiration, de voix, de mouvements, de regards, d’écoute, d’expressions faciales et de toucher. La confiance se nourrit lorsque nos corps se synchronisent avec le “rythme de vie” partagé.
En revanche, lorsqu’on reste engoncé dans des schémas de protection, ces rythmes internes sont perturbés. Notre fréquence cardiaque et nos rythmes respiratoires sont affectés. Nous perdons alors notre capacité à transmettre et à recevoir la confiance. Au lieu d’échanger des signes de sécurité, de présence et de confiance, nous restons coincés dans un cycle physiologique de danger, de déconnexion et de méfiance.
Ce cycle se développe à l’échelle nationale et mondiale.
Notre plus grand atout
Selon Yuval, « bien que la peur et la douleur soient essentielles à notre survie, personne ne peut prospérer avec une alimentation uniquement constituée de peur et de douleur. L’histoire nous enseigne que la confiance est plus essentielle que tout cela. » Il nous pousse à revenir à nos racines évolutives : notre aptitude à « générer de la confiance avec des inconnus et à coopérer en grande quantité ». Certes, nous pouvons attaquer et nous défendre par crainte ou souffrance, mais notre plus grand atout reste notre capacité à faire confiance et à coopérer.
« Il y a cent mille ans, les gens vivaient dans de petites bandes de quelques individus et ne pouvaient se fier qu’à ceux de leur groupe. Aujourd’hui, des réseaux de coopération connectent les 8 milliards d’êtres humains de la planète. Des inconnus cultivent souvent les aliments qui nous nourrissent et développent les médicaments qui nous protègent. »
Au cœur de la confiance réside un impératif biologique : celui d’appartenir. Nous avons besoin de nous sentir vus, entendus, valorisés, inclus, aimés. Nous ne pouvons pas vivre isolés. Nous avons besoin de prendre soin des autres et d’être pris en charge. En ressentant la sécurité et la confiance dans le monde et parmi les personnes qui nous entourent, nous pouvons reconnaître cette même nécessité chez chacun, même chez ceux qui semblent très différents de nous.
« Si les membres d’une nation ne se limitaient qu’aux aliments, jeux et idées issus de leur culture, nos vies seraient très pauvres, voire impossibles. Chaque être humain appartient à un groupe, mais également à l’ensemble de l’humanité. »
Le défi réside dans le corps
Yuval nous exhorte à revenir à notre essence, à ce que nous avons toujours été. Cependant, le véritable défi ne réside pas dans l’établissement d’une intention, ni dans la diffusion d’un message de confiance et de coopération. Il se trouve dans le corps. Il habite des systèmes nerveux qui ne croient plus qu’il est sûr de se sentir en sécurité. Dans des corps qui n’ont plus confiance en l’autre. Dans des personnes qui hésitent à ressentir pleinement ce qu’elles éprouvent.
Sous notre méfiance, il y a plus qu’une idéologie ou une croyance. Il s’agit d’un état physiologique collectif de protection, qui façonne notre perception, nourrit la déconnexion et rend même l’idée même de confiance menaçante.
Rencontrons-nous là où nous sommes
Le travail commence ici, en accueillant notre corps tel qu’il est. Sans honte, sans culpabilité, sans jugements ni critiques, simplement avec une réflexion honnête.
Nous pouvons nous interroger :
Suis-je dans un corps qui ne croit plus qu’il est sûr de se sentir en sécurité ?
Ai-je perdu tout lien avec mon propre corps ?
Nous ne pouvons pas forcer la confiance, tant envers le monde qu’envers les autres, en nous disant simplement de faire confiance. La confiance n’est pas un slogan. C’est un état.
Ce dernier s’établit quand notre système nerveux s’harmonise avec le “rythme de la vie”, comme le décrit Yuval. Dans cet état, nous semblons recevoir l’autorisation de nous sentir en sécurité et connectés, tant avec nous-mêmes qu’avec les autres.
Restaurer les rythmes de confiance
Au lieu de simplement clamer que nous devrions davantage faire confiance aux autres, commençons par examiner de près comment nous interagissons avec le monde. À qui ou à quoi prêtons-nous attention? Quels signaux échangeons-nous avec notre environnement et notre entourage ?
Nous nourrissons-nous de signaux de sécurité, de confiance, d’appartenance et de connexion ?
Ou vivons-nous dans un flux constant de danger, de méfiance et de déconnexion, nous éloignant toujours plus de la reconnaissance de notre égalité dans nos différences ?
Au-delà des discours politiques et des messages répétitifs de peur, des corps demeurent prisonniers de schémas de protection. L’invitation ici est de trouver ceux en qui notre corps se sentira en sécurité, apaisé, fiable et digne de confiance. Rapprochez-vous d’eux aujourd’hui. Restez à leurs côtés demain.
Tout comme la respiration, la confiance est destinée à circuler librement, à se transmettre et à se développer. Plus nous parviendrons à restaurer ce rythme au sein de nos propres corps, plus nous pourrons l’offrir au monde qui nous entoure. En effet, la survie n’a jamais appartenu à ceux capables de combattre plus durement et plus longtemps, mais à ceux capables de faire confiance, de coopérer et de prendre soin des autres.
Bon à savoir
- La méfiance peut découler d’expériences passées traumatisantes, affectant nos interactions avec autrui.
- Des méthodes telles que la méditation et la pleine conscience peuvent aider à restaurer notre confiance corporelle.
- L’éducation joue un rôle crucial dans la promotion de la confiance et de la coopération au sein des communautés.
En somme, la confiance est un processus dynamique, étroitement lié à notre condition physiologique et émotionnelle. Comment pourrait-on favoriser un climat de confiance dans nos interactions quotidiennes ? Quelles stratégies pourraient être mises en place pour dépasser la méfiance ambiante et renouer avec une coopération authentique ?